Переключиться • 25 мая 2024

По ту сторону: что происходит с мозгом человека перед смертью и можно ли наверняка узнать, что происходит после кончины

По ту сторону: что происходит с мозгом человека перед смертью и можно ли наверняка узнать, что происходит после кончины

Текст: Алекс Бласдел, The Guardian

Перевод: Татьяна Казымова

Фото: kundoy/Getty Images


На протяжении всей своей истории человечество пытается ответить на вопрос жизни после смерти, но до сих пор существование загробного мира оставалось загадкой. Новое исследование умирающего мозга предполагает, что граница между жизнью и смертью может быть менее четкой, чем считалось ранее. Подробнее о том, что ученые узнали о возможностях центрального органа нервной системы человека, рассказало британское издание The Guardian, Inc. публикует перевод статьи.

В 2014 году 24-летняя жительница штата Мичиган (США), находясь на четвертой неделе беременности, упала в обморок у себя дома. Прибывшие на вызов медики констатировали остановку сердца, девушку госпитализировали в отделение неотложной скорой помощи при местном университете. Врачи подключили пациентку к аппарату ИВЛ и кардиостимулятору, параллельно наблюдая за ее мозговой активностью.

После того как девушка пролежала в глубокой коме три дня, родные решили прекратить поддерживать ее жизнь искусственно. Именно в момент, когда ее отключили от аппарата ИВЛ и медсестры вытащили дыхательную трубку из ее горла, пациентка стала одним из самых интригующих научных объектов в новейшей истории.

Околосмертный опыт

В течение нескольких лет Джимо Борджигин, профессора неврологии в Мичиганском университете, беспокоил вопрос о том, что происходит с нами после смерти. Она читала об опыте людей, выживших после остановки сердца и совершавших невероятные психические «путешествия», прежде чем их реанимировали. Иногда они сообщали о том, что путешествовали вне своих тел к источникам света, где их приветствовали умершие родственники. Другие говорили о том, что пересмотрели всю свою жизнь.

Борджигин не верила, что души умирающих людей на самом деле путешествуют в загробный мир, но подозревала, что в мозгу этих пациентов действительно что-то происходит. В ходе лабораторных тестов она обнаружила, что в мозге крыс наблюдается резкий выброс целого ряда нейротрансмиттеров, включая серотонин и дофамин, после того как их сердце останавливается, а в мозг перестает поступать кислород. Она задалась вопросом, могут ли переживания людей, связанные со смертью, возникать из-за подобного явления, и происходит ли то же самое у людей, которых невозможно реанимировать.

Смерть казалась такой важной областью исследований, и Борджигин предположила, что другие ученые уже достигли глубокого понимания изменений в мозге в процессе смерти. Но когда она изучила научную литературу, то не нашла в ней ничего нового. Поэтому она решила выяснить, что происходило в мозге людей, умерших в отделении интенсивной терапии больницы Мичиганского университета. Среди них была та самая беременная девушка, получившая известность как Пациентка №1.

С 1960-х годов благодаря достижениям в области реаниматологии удалось спасти тысячи людей, которые в противном случае могли бы умереть. От 10 до 20% из них рассказывали, что чувствовали, как их душа или сознание покидает тело. Некоторые из этих пациентов даже утверждали, что наблюдали сверху за попытками врачей реанимировать их. По данным нескольких международных опросов и исследований, каждый десятый пациент, находившийся близко к смерти, утверждает, что пережил такой опыт. Это примерно 800 млн человек по всему миру, которые, возможно, заглянули в загробную жизнь.

Какими бы удивительными ни казались эти переживания, они были достаточно последовательными, и это заставило ученых поверить, что в них есть доля правды. Возможно, у людей действительно есть разум или душа, которые существуют отдельно от тела.

В 70-х годах прошлого века группа кардиологов, психиатров, медицинских и социальных психологов в Северной Америке и Европе начала исследовать, доказывают ли околосмертные переживания то, что смерть не является концом бытия и что сознание может существовать независимо от мозга. Так родилась область околосмертных исследований. В течение следующих 30 лет исследователи собрали тысячи историй людей, переживших так называемый околосмертный опыт.

Новые технологии и методики помогали врачам реанимировать все больше и больше людей, которые в более ранние периоды истории с большой вероятностью умерли бы. «Сейчас у нас есть и инструменты, и средства, чтобы наука могла ответить на извечный вопрос, что происходит, когда мы умираем», — писал в 2006 году Сэм Парния, опытный реаниматолог и один из ведущих мировых экспертов по околосмертным переживаниям. Он провел международное исследование, чтобы проверить, могут ли пациенты сохранять сознание даже после наступления клинической смерти.

Но к 2015 году стало понятно, что эксперименты, подобные тем, что проводил Парния, дают неоднозначные результаты, а изучение околосмертных состояний было не намного ближе к пониманию смерти, чем четыре десятилетия назад. Именно тогда Борджигин вместе с несколькими коллегами впервые внимательно изучила записи электрической активности мозга Пациентки №1 после того, как ее отключили от системы жизнеобеспечения.

Результаты этого исследования впервые были опубликованы в 2023 году, и то, что обнаружили ученые, оказалось совершенно неожиданно и способно полностью перевернуть наше представление о смерти. «Это только верхушка огромного айсберга, — сказала Борджигин. — Нам еще предстоит в подробностях выяснить, как протекает смерть. Потому что там, в мозге, происходит что-то, что не имеет смысла».

Несмотря на все, что известно науке об устройстве жизни, смерть остается одной из самых неразрешимых загадок. «Временами я испытывал искушение поверить в то, что Творец создал эту область природы таким образом, чтобы она оставалась неясной, чтобы вызвать у нас любопытство, надежды и подозрения в равной мере», — писал американский философ Уильям Джеймс в 1909 году.

Первые шаги к разгадке

Впервые вопрос о том, что происходит с мозгом во время смерти, был задан четверть тысячелетия назад. Примерно в 1740 году французский военный врач рассмотрел случай аптекаря, который, перенеся лихорадку и несколько кровопусканий, потерял сознание и решил, что отправился на небеса. Доктор предположил, что его переживания были вызваны приливом крови к мозгу. Однако до середины ХХ века научный интерес к околосмертным переживаниям оставался спорадическим.

В 1892 году швейцарский альпинист и геолог Альберт Хайм впервые собрал систематические отчеты об околосмертных ощущениях 30 альпинистов, переживших почти смертельное падение. Во многих случаях они внезапно пересматривали все свое прошлое, слышали прекрасную музыку и падали в «прекрасное голубое небо с розовыми облаками». Затем сознание безболезненно гасло, обычно это происходило в момент падения.

В начале XX века было предпринято еще несколько попыток провести исследования о загробном мире, но прогресс в научном понимании околосмертных переживаний был незначительным.

Спустя несколько десятилетий, в 1975 году, американский студент-медик Рэймонд Муди опубликовал книгу под названием «Жизнь после жизни». В своей книге он собрал отчеты 150 человек, которые испытывали сильные, буквально меняющие жизнь переживания в моменты, связанные с остановкой сердца. Несмотря на неоднозначность отчетов, Муди обнаружил, что они часто имеют одну или несколько общих черт или тем.

Сюжет наиболее подробных отчетов заключавшийся в выходе из тела и путешествии по длинному туннелю, встреч с «духами», промелькнувшей перед глазами жизни и возвращении в тело из некоего внешнего пространства, стал настолько каноническим, что искусствовед Роберт Хьюз спустя годы назвал его «знакомым китчем околосмертного опыта». Между тем книга Муди стала международным бестселлером.

В 1976 году газета New York Times сообщила о растущем научном интересе к жизни после смерти и зарождающейся области танатологии — разделе медицины о состоянии человека перед летальным исходом. В следующем году Рэймонд Муди и несколько его коллег-танатологов основали организацию, которая стала Международной ассоциацией по изучению околосмертных состояний. В 1981 году они выпустили первый номер журнала Vital Signs, рассчитанного на широкую аудиторию и посвященного в основном историям околосмертных переживаний.

Но уже тогда подобные исследования разделились на несколько направлений, противоречия между которыми сохраняются и по сей день. Один из влиятельных лагерей состоял из спиритуалистов, некоторые из которых были евангелистами и были убеждены, что околосмертные переживания — это настоящие путешествия в страну мертвых и божественных существ.

Целью спиритуалистов как исследователей было собрать как можно больше свидетельств об околосмертном опыте и проповедовать обществу реальность жизни после смерти. Муди был их самым выдающимся представителем. В конце концов он заявил, что прожил несколько жизней, и построил «психомантеум» под Алабамой, где люди пытались вызвать духов умерших, глядя в тускло освещенное зеркало.

Второй и самой многочисленной группой исследователей околосмертных переживаний были парапсихологи — те, кто интересовались явлениями, которые, казалось, подрывали научную доктрину о невозможности существования разума независимо от мозга. Они в большинстве своем придерживались научных методов исследования и склонялись к тому, что околосмертные переживания указывают на возможность сохранения сознания после смерти человека.

Многие из них были врачи и психиатры, которых глубоко потрясли рассказы пациентов из отделений интенсивной терапии. Их целью было найти способы эмпирической проверки своих теорий сознания и превратить изучение околосмертных переживаний в обоснованное научное направление.

Наконец, появился самый малочисленный контингент исследователей околосмертных переживаний — их можно назвать физикалистами. Многие из них изучали мозг и придерживались строго биологического объяснения околосмертных переживаний. Они утверждали, что, подобно снам, это состояние может раскрывать психологические тайны, но они делают это через галлюцинаторные вымыслы, возникающие в результате работы тела и мозга.

Основной посыл парапсихилогов был таков: отсутствие функционирующего мозга означает отсутствие сознания и уж тем более жизни после летального исхода. Они стремились выяснить, что происходит во время околосмертных переживаний на фундаментальном физическом уровне.

В период с 1975 года, когда Муди опубликовал книгу «Жизнь после жизни», и по 1984 год, в базе данных научных публикаций PubMed было всего 17 статей, в которых упоминались околосмертные переживания. В последующее десятилетие их было уже 62, а за последние 10 лет — 221. Эти статьи появлялись везде: от журнала Канадской урологической ассоциации до британского медицинского издания The Lancet.

На пороге открытий

Сегодня в сообществе исследователей околосмертного опыта широко распространено мнение, что мы стоим на пороге великих открытий. Шарлотта Мартиаль, нейробиолог из Льежского университета в Бельгии, которая провела ряд исследовательских работ по околосмертным переживаниям, надеется, что вскоре мы выработаем новое понимание взаимосвязи между внутренним опытом сознания и его внешними проявлениями, например, у пациентов в коме.

Парния, специалист по реанимации, изучающий физические процессы в момент смерти, но также симпатизирующий парапсихологической теории сознания, придерживается радикально иной точки зрения на то, что нам предстоит узнать. «Я думаю, что через 50 или 100 лет мы откроем сущность, которая является сознанием, — сказал он. — Будет считаться само собой разумеющимся, что оно не создается мозгом и не умирает, когда вы умираете».

Если область изучения околосмертных состояний стоит на пороге новых открытий о сознании и смерти, то во многом это связано с развитием реаниматологии. Заведующий кафедрой неотложной медицины Университетской больницы Норт-Шор (штат Нью-Йорк, США) Лэнс Беккер уже более 30 лет является ведущим специалистом в этой области. В середине 1980-х годов, когда он был молодым врачом, пытавшимся спасать людей с помощью сердечно-легочной реанимации, его коллеги часто были вынуждены констатировать смерть пациентов.

Считается, что клиническая смерть наступает в тот момент, когда сердце перестает перекачивать кровь, а пульс не прощупывается. Это состояние широко известно как остановка сердца. Оно отличается от сердечного приступа, при котором происходит закупорка сосудов сердца, которое продолжает перекачивать кровь. Прекращение поступления кислорода к мозгу и другим органам обычно происходит в течение нескольких секунд или минут, хотя полное остановка деятельности сердца и мозга, что часто называют в случае последнего, смертью мозга, может не наступить в течение нескольких минут или даже часов.

Почти для всех людей во все времена истории остановка сердца была, по сути, концом пути. Ситуация начала меняться в 1960 году, когда было официально утверждено сочетание вентиляции «рот в рот», компрессии грудной клетки и внешней дефибрилляции, известное как сердечно-легочная реанимация, или СЛР. Вскоре после этого началась масштабная кампания по обучению врачей и населения основным методам сердечно-легочной реанимации и людей стали оживлять в ранее немыслимых, хотя и по-прежнему скромных количествах.

По мере того как удавалось реанимировать все большее количество людей, ученые поняли, что даже на последних стадиях смерть — это процесс. После остановки сердца кровь и кислород перестают циркулировать по организму, клетки начинают разрушаться, а нормальная электрическая активность мозга нарушается.

Но органы не отказывают сразу и необратимо, а мозг не обязательно перестает функционировать полностью. Часто еще есть возможность вернуться к жизни. В некоторых случаях гибель клеток можно остановить или значительно замедлить, перезапустить сердце и восстановить функции мозга.

Теперь уже не редкость, когда людей реанимируют даже через шесть часов после констатации клинической смерти. В 2011 году японские врачи рассказали о случае молодой женщины, которую нашли в лесу утром после того, как накануне вечером у нее остановилось сердце в результате передозировки наркотиками. Используя передовые технологии для поддержания циркуляции крови и кислорода по телу, врачи смогли оживить ее более чем через шесть часов, и она смогла выйти из больницы после трех недель лечения.

А в 2019 году британка по имени Одри Шумэн, попавшая в снежную бурю, провела шесть часов в состоянии остановки сердца, прежде чем врачи вернули ее к жизни без явных повреждений мозга. «Я не думаю, что когда-либо было более захватывающее время для этой области, — сказал Беккер. — Мы открываем новые лекарства, мы создаем новые устройства и открываем новые факты о мозге».

Разгадка кроется в мозге

В январе 2021 года, когда пандемия набирала обороты, компания Netflix выпустила документальный сериал под названием «Пережить смерть». В первом эпизоде самые известные парапсихологи, изучающие околосмертные состояния, представили основные аргументы в пользу мнения, что околосмертные переживания свидетельствуют о существовании сознания независимо от мозга.

«Когда сердце останавливается, в течение 20 секунд или около того наступает состояние, в котором отсутствует мозговая активность, — говорит в документальном фильме Брюс Грейсон, заслуженный профессор психиатрии из Университета Вирджинии и один из основателей Международной ассоциации по изучению околосмертных состояний.

Ключевой постулат аргументов парапсихологов: если сознание существует при отсутствии мозговой активности, значит, оно должно находиться где-то за пределами мозга. Некоторые их них предполагают, что это некая «нелокальная» сила, пронизывающая вселенную, подобно электромагнетизму. Она воспринимается мозгом, но не генерируется им, подобно тому как телевизор принимает телевизионные сигналы.

Если этот аргумент верен, должно быть верно и то, что околосмертные переживания происходят во время смерти, после того как мозг отключается.

Чтобы доказать это, парапсихологи ссылаются на ряд редких, но поразительных случаев, известных как «верические» околосмертные переживания, когда пациенты описывают подробности, которые они могли бы узнать, только если были в сознании во время клинической смерти. Существуют десятки таких отчетов.

Один из самых известных — о женщине, которая, по-видимому, настолько далеко вышла за пределы своего тела, что смогла заметить туфлю на оконном карнизе в другой части больницы, где у нее произошла остановка сердца. Туфлю позже, как сообщается, нашла медсестра.

По крайней мере Парния и его коллеги пишут, что такие явления «необъяснимы с помощью современных нейробиологических моделей». Однако, к несчастью для парапсихологов, ни одно из сообщений о посмертном сознании не выдерживает строгой научной проверки.

«Существует множество подобных утверждений, но за долгие десятилетия исследований внетелесного и околосмертного опыта я так и не встретила ни одного убедительного доказательства, что это правда», — пишет Сью Блэкмор, известный исследователь парапсихологии, молодой женщиной пережившая околосмертный опыт в 1970 году.

Случай с ботинком, по словам Блэкмор, основывался исключительно на свидетельстве медсестры, которая утверждала, что нашла его. Это далеко не тот уровень доказательств, которого требует научное сообщество, чтобы признать столь смелый вывод, что сознание может выходить за пределы тела и существовать после смерти.

В других случаях недостаточно доказательств, что переживания, о которых рассказывают люди после остановки сердца, они испытывали в момент отключения мозга, а не в период до или после клинической смерти. «Пока не существует достаточно веских и убедительных эмпирических доказательств того, что люди могут наблюдать за окружающей обстановкой во время околосмертных переживаний, — говорит Шарлотта Мартиаль, нейробиолог из Льежского университета.

Парапсихологи настаивают на своем, утверждая, что даже если каждый из случаев верифицированного околосмертного опыта оставляет место для научных сомнений, то накопление десятков таких сообщений должно о чем-то говорить. Но если существует так много подлинных случаев, когда сознание переживает смерть, то почему до сих пор не удалось зафиксировать ни одного из них эмпирическим путем?

«Горячая зона» сознания

Смерть гораздо более загадочна, чем когда-либо подозревали ученые. Спиритуалисты и парапсихологи правы, настаивая, что с людьми в этот момент происходит что-то очень странное, но они ошибаются, полагая, что это происходит в следующей жизни, а не в этой. По крайней мере, именно такой вывод сделала Джимо Борджигин, расследуя случай с Пациенткой №1.

Через несколько мгновений после того, как пациентку отключили от кислорода, в ее умирающем мозге произошел всплеск активности. Участки, которые были в состоянии покоя, пока она находилась на аппарате жизнеобеспечения, вдруг запульсировали высокочастотными электрическими сигналами, называемыми гамма-волнами.

В частности, участки мозга, которые ученые считают «горячей зоной» для сознания, резко ожили. В одном из участков сигналы оставались различимыми более шести минут. В другом они были в 11–12 раз выше, чем до отключения аппарата искусственной вентиляции легких.

«Когда пациентка умирала, ее мозг работал в режиме гипердрайва, — сказала Борджигин. — В течение примерно двух минут после прекращения подачи кислорода наблюдалась интенсивная синхронизация мозговых волн. Это состояние связано со многими когнитивными функциями, включая повышенное внимание и память. Синхронизация затихла примерно на 18 секунд, а затем снова усилилась более чем на четыре минуты. Она затухала на минуту, а затем возобновилась в третий раз».

В те же самые периоды разные части мозга Пациентки №1 внезапно вступили в тесную связь друг с другом. Самые интенсивные связи начались сразу после прекращения подачи кислорода и продолжались почти четыре минуты. Еще один всплеск взаимодействия произошел более чем через пять минут и 20 секунд после того, как ее отключили от системы жизнеобеспечения.

В частности, участки ее мозга, связанные с обработкой осознанного опыта, участки, которые активны, когда мы перемещаемся по миру бодрствования и видим яркие сны, взаимодействовали с участками, участвующими в формировании памяти и связанные с эмпатией. Даже когда она безвозвратно погружалась в смерть, в течение нескольких минут в мозгу Пациентки №1 происходило нечто, удивительно похожее на жизнь.

Эти проблески и вспышки чего-то похожего на жизнь противоречат представлениям большинства специалистов, работающих в области реаниматологии и исследований близкой смерти. Преобладающее мнение, высказанное Грейсоном, психиатром и соучредителем Международной ассоциации исследований близкой смерти, в сериале Netflix «Пережить смерть», заключалось в том, что как только кислород перестает поступать в мозг, нейронная активность стремительно падает. Несмотря на то что ранее было зафиксировано несколько случаев появления мозговых волн в мозге умирающего человека, ничего столь подробного и сложного, как то, что произошло с пациенткой №1, обнаружено не было.

Учитывая уровень активности и связи в определенных областях ее умирающего мозга, Борджигин считает вероятным, что у пациентки №1 был глубокий околосмертный опыт со многими его основными чертами: внетелесными ощущениями, видениями света, чувствами радости и безмятежности, а также моральной переоценкой своей жизни.

Грейсон и еще один из выдающихся исследователей околосмертных переживаний, голландский кардиолог Пим ван Ломмель, утверждают, что мозговая активность пациентки №1 не может пролить свет на околосмертные переживания, поскольку ее сердце не полностью остановилось. Однако это несостоятельный аргумент: нет строгих эмпирических доказательств того, что околосмертные переживания происходят у людей при остановке сердца.

По крайней мере активность мозга Пациентки №1 и другой женщины, известной как Пациентка №3, которую изучала Борджигин, опровергает довод, что мозг всегда и почти сразу перестает функционировать после клинической смерти. «Мозг, вопреки всеобщему мнению, на самом деле очень активен во время остановки сердца, — говорит Борджигин. — В смерти может быть гораздо более жизни, чем мы думали раньше».

Борджигин считает, что понимание работы умирающего мозга — один из «святых граалей» нейробиологии. «Мозг настолько вынослив, а сердце настолько жизнеспособно, что требуются годы нагрузок, чтобы убить их, — отмечает она. — Почему же тогда без кислорода совершенно здоровый человек может умереть в течение 30 минут, причем необратимо?»

Хотя большинство людей воспримут такой результат как должное, Борджигин считает, что на физическом уровне он не имеет смысла. Она надеется, что понимание нейрофизиологии смерти поможет нам обратить ее вспять. У нее уже есть данные о мозговой активности десятков умерших пациентов, которые она намерена проанализировать. Но, по ее словам, из-за паранормального клейма, связанного с исследованиями околосмертных состояний, немногие исследовательские агентства хотят предоставить ей финансирование.

«Сознание — практически ругательство среди финансистов, — добавляет она. — Консервативные ученые считают, что исследования в этой области должны относиться к теологии, философии, но не к фундаментальной науке. Другие спрашивают, какой в этом смысл? Пациенты все равно умрут, так зачем изучать этот процесс? Ведь с этим ничего нельзя поделать».

Смерть обратима?

Тем не менее уже появляются доказательства, что даже окончательная смерть мозга может когда-нибудь стать обратимой. В 2019 году ученые из Йельского университета извлекли мозг свиней, обезглавленных на коммерческой скотобойне четырьмя часами ранее. Затем они перфузировали мозг в течение шести часов специальным коктейлем из лекарств и синтетической крови.

Поразительно, но некоторые клетки мозга снова начали проявлять метаболическую активность, а некоторые синапсы даже возобновили работу. Сканирование мозга свиней не показало широко распространенной электрической активности, которую мы обычно связываем с сознанием. Но сам факт наличия хоть какой-то активности говорит о том, что границы жизни могут однажды расшириться гораздо дальше в область смерти, чем это представляют себе большинство ученых.

В настоящее время ведутся и другие серьезные исследования околосмертного опыта. Мартиаль и ее коллеги из Льежского университета работают над многими вопросами, связанными с околосмертными переживаниями. Один из них — склонны ли люди с травматическим опытом или с более творческим складом ума к подобным переживаниям с большей частотой, чем остальные люди.

Другой вопрос касается эволюционной биологии околосмертных переживаний — почему, с точки зрения эволюции, у нас вообще должны быть такие переживания? Мартиаль и ее коллеги предполагают, что это может быть разновидностью явления, известного как танатоз, когда существа в животном мире симулируют гибель, чтобы избежать смертельной опасности. Другие исследователи предполагают, что всплеск электрической активности в моменты после остановки сердца — это просто последний импульс умирающего мозга, или выдвигают гипотезу о том, что это последняя отчаянная попытка мозга перезапуститься.

Но есть нечто связывающее многих из этих людей: физикалистов, парапсихологов, спиритуалистов. Это надежда, что мы, преодолев нынешние границы науки и наших тел, достигнем не более глубокого понимания смерти, а более длительного и глубокого переживания жизни. В этом, пожалуй, и заключается настоящая притягательность околосмертного опыта: он показывает нам, что возможно не в следующем мире, а в этом.